12/11/2006

將臨期第二週


這是我聽一位主教所說的故事……,
在香港聖約翰座堂裡面,有一座聖米迦勒小堂 (St.Michael's Chapel),在其中有一座小祭壇,這個簡樸的祭壇來自香港淪陷時期一個集中營內的小教堂。祭壇是囚犯們用盒蓋以及垃圾堆中找到的銅十字架所製成。上面刻著Richard of Chichester所寫的禱文:

感謝我的主耶穌基督,
賜福給我並為我承受痛苦及侮辱。
豐盛慈愛之救贖主,朋友和兄弟,
讓我更清楚你,
更熱切愛你,
更貼近地跟隨你,
天天如是,誠心所願!

我認為將臨期的精義是指人在基督裏,獲邀與至聖三一協作同工。但是,這句話要放在一個語境中才有意義。在當代學術領域,惹內.吉拉是研究暴力理論的泰斗。他說所有偉大的文學家都觀察到一件事,就是人性中模仿的本性就是暴力的源頭。吉拉提煉出來的公式很簡明。

人之本性,首重仿效。
他人所擁有之物,必惹一己之欲念渴望擁有之。
於是,在人與人之間,欲望成為第三者,
為彼此競爭之物。
吉拉把這個競爭的欲念稱之為仿效式欲念(the Mimetic Character of Desire)。仿效式欲念的極致就是兩敗俱傷的零和遊戲, 為防止極端發生,競爭者於是把自己的忿怒導向第三者,此第三者是為犧牲品(Scapegoat) 。犧牲品在一個社群中非常重要。說白了就是他是恐怖平衝賴以存在的基石。因為有犧牲品,仿效式欲念有了一個閥門,暴力得到消解,但是,不義永遠長留。
將臨期進入第二週:有詩歌唱道:

Light two candles to watch for Messiah:
let the light banish darkness,
He shall fee the flock like a shepherd,
gently lead them homeward.
如果這首詩歌背後的故事是真實的,出任暴力世界中的牧羊人絕對不是甚麼好玩的事情。新約的信仰故事就在述說一件令人震驚的事實;那位被稱為彌賽亞的君王,成為這世界最大的犧牲品。進而言說,神聖之愛就是上主甘願以其自身成為人類世界的犧牲。
我們能消化得了這信息嗎?

12/04/2006

Advent &Chaos


天曉得在神學的三疊語法中「道成肉身」「昇天」與「將臨」為甚麼互相關聯,成為不可分割的整體。我說天曉得是因為真是只有「天」曉得背後的理由,我們在凡間的老百姓只能面對給定的事實 (神學的語法叫作「啟示」,嚐試惴摸箇中的玄妙。你說「道」既然成了人身,就應該徹底地內化在人性之中了,初期教會的證人們說:不然,道釘死在恐怖的羅馬刑具上了,死了,又埋葬了,但是第三天又復活了。
好了,一位名叫路加的醫生,經過仔細的考據,在那卷叫作「使徒行傳」的書卷中記載說「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷,猶太全地,和馬利亞,直到地極,作我的見證。」說了這話,他們正看的時候,他就被取上昇,有一朵雲彩把他接去,看不見他了。」
好!我們先不要糾纏在色彩斑闌的敘事語言間,直取核心,看到這是神學中的「昇天論」好了。按照一部好的故事的要求,這該是一個完整故事了。不然,初期教會的使徒保羅又說:「那時,主耶穌同他有能力的天使從天上在,焰中顯現,…… 這正是主降臨,要在他聖徒的身上得榮耀、又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。」(帖撒羅尼迦後書1:7-10) 更複雜的天啟語言(Apocalyptic Language)記載在約翰所著的「啟示錄」書卷之中。經文最後記載耶穌在天上說:「我必快來。阿們」,約翰也說:「主,耶穌阿,我願你來」。這就是今日基督徒群體守候「將臨期」的依據了。
我們在這古老的神學語言面前怔住了。我們摸不透這語言背後要表達的神意。信仰基督的群體為甚麼渴望耶穌基督再來一次呢?道成肉身--復活昇天不就把一個驚天動地的故事說完了嗎?為甚麼還要將臨節期的盼望呢?
我的神學猜想是如果道成肉身指向神性徹底地內化在人性之中,而昇天論又指向神性的極度高明與超越。那麼將臨說則指向神與人在基督裏的協同論。這話怎麼說?我想還是用保羅所說「補滿基督患難的欠缺」(哥羅西書1:24)作個線索吧。將臨期是一種等待的狀態嗎?我不認為是如此。將臨期信仰應當是以內化與超越的基督為依歸,歸信者參與在至聖的三一奧秘中,繼續抵抗空虛、混沌黑暗在造化界各種層次的伐害。如果我們援引當代的暴力研究作參考,對將臨期的理解,恐怕就不會那麼靜態,而是看到了其心理治療與社會政治學的意義了。